PENYERANGAN PENGIKUT AHMADIYAH 
DALAM PERSPEKTIF HAM 
oleh: Abd. Halim Talli*

Abstrak
Menurut Ahmadiyah, tidak boleh membeda-bedakan antara nabi yang satu dengan yang lainnya, sebagaimana yang diajarkan oleh al-Qur'an dan yang dipesankan Nabi Muhammad saw. untuk mengikuti al-Mahdi yang dijanjikan. Demikian pula pemahamannya mengenai wahyu,  menurut Ahmadiyah, wahyu Tuhan tidak terputus sesudah Rasulullah Muhammad saw. wafat. Wahyu yang terhenti hanyalah wahyu tasyri’ atau wahyu syari’at, bukan wahyu mutlak. Wahyu mutlak ini tidak dikhususkan untuk para nabi saja, akan tetapi diberikan juga kepada selain mereka. Paham dan keyakinan kaum Ahmadiyah tersebut sangat berbeda dengan apa yang diyakini oleh umat Islam pada umumnya. Ajaran Ahmadiyah tersebut menyalahi dalil-dalil kuat dan jelas yang menyatakan tidak adanya lagi nabi yang diutus Allah SWT. sesudah Nabi Muhammad saw. Perbuatan yang dilakukan oleh sekelompok orang terhadap Jemaah Ahmadiyah, berupa  pengusiran, pengrusakan  atribut dan gapura dan penganiayaan melalui lemparan batu dan kayu, telah mengancam keselamatan harta dan jiwa Jemaah Ahmadiyah yang mengakibatkan hilangnya perasaan aman dan bebas dari penyiksaan dan perlakuan yang merendahkan derajat martabat manusia. Perbuatan-perbuatan tersebut bertentangan dengan peraturan perundangan-undang yang berlaku. Dalam melaksanakan tugas suci, amar makruf nahi munkar, ulama memberikan peringatan khusus kepada yang menunaikannya agar lebih berhati-hati dan menurut cara yang dicontohkan Rasululah. Menunaikan tugas ini tidak boleh tergesa-gesa, apalagi serampangan, sebab dikhawatirkan akan menimbulkan mudarat yang lebih besar. Menjalankan amar makruf dan nahi munkar hendaknya memperhatikan strategi yang tepat dan melalui cara-cara yang telah ditetapkan. Kata kunci: Ahmadiyah, kekerasan, dan amar makruf.

A. Latar Belakang Masalah
Ahmadiyah merupakan kelompok sempalan dalam Islam yang memiliki pemahaman berbeda dengan apa yang dipahami oleh kebanyakan kaum muslimin. Dalam ajarannya, ia mengakui masih adanya nabi sesudah Nabi Muhammad saw. dan meyakini kemungkinan turunnya wahyu (sesudah al-Qur'an) kepada selain Nabi Muhammad. Ajaran ini bertentangan dengan yang diyakini oleh mayoritas umat Islam.  Karena itu, berdasarkan Keputusan Majma’ al-Fiqh al-Islãm Organisasi Konferensi Islam (OKI) Nomor 4 dalam Muktamar II di Jeddah Arab Saudi pada tanggal 10-16 Rabi’ul Tsani 1406 H, bertepatan dengan 22-28 Desember 1985 tentang Aliran Qadiyaniyah antara lain menyatakan bahwa aliran Ahmadiyah yang mempercayai Mirza Ghulãm Ahmad sebagai nabi sesudah Nabi Muhammad saw. dan menerima wahyu adalah murtad dan keluar dari Islam, karena mengingkari ajaran Islam yang qath’iy dan disepakati oleh seluruh ulama Islam bahwa Muhammad saw. sebagai nabi dan rasul terakhir. 
Berdirinya Ahmadiyah di India yang dipimpin Mirza Ghulãm Ahmad (1835-1908), merupakan rangkaian serentetan persitiwa sejarah dalam Islam. Kemunculannya tidak terlepas dilatarbelakangi tiga faktor. Pertama, huru hara runtuhnya masyarakat Islam lama dan infiltrasi budaya dengan sikapnya yang baru. Kedua, serangan gencar kaum missionaris Kristen terhadap umat Islam yang melahirkan pengikut-pengikut baru. Dan ketiga, protes terhadap paham rasionalis dan westernisasi yang dibawah oleh Sayyid Ahmad Khan dengan berdirinya Universitas Aligarh. Dari sini Mirza Gulãm Ahmad yang mengaku telah diangkat sebagai al-Mahdi al-Masih oleh Tuhan, merasa mempunyai tanggung jawab moral untuk memajukan Islam dan umat Islam dengan memberikan interpertasi baru terhadap al-Qur'an dan Sunnah sesuai dengan tuntutan zamannya. Namun, karena Ahmadiyah tampil dengan penafsiran baru yang menyalahi paham ortodoxi umat Islam, maka gerakan ini ditentang ulama tradisional maupun modernis India.   
Pembicaraan tentang Ahmadiyah di Indonesia kembali menjadi hangat setelah terjadi aksi bentrokan massa dengan warga Ahmadiyah di Desa Manis Lor, Kecamatan Jalaksana, Kabupaten Kuningan, Jawa Barat pada Kamis tanggal 29 Juli 2010. Sejumlah bangunan rusak dan beberapa orang terluka terkena lemparan batu dan benda keras lainnya.  Penyerangan dan pengusiran terhadap jemaah Ahmadiyah tersebut dilatari oleh ketidaksenangan masyarakat Islam sekitar karena memandang ajaran Ahmadiyah adalah sesat dan menyesatkan.   
Jemaah Ahmadiyah sebagai kelompok sempalan tidak lagi merasa aman meskipun dalam wilayah kediamannya sendiri. Aksi pembakaran rumah, masjid dan sekolah Ahmadiyah oleh massa di Manislor, Kuningan Jawa Barat, dan Pancor, maupun yang terjadi di Lombok Timur NTB dan Parung, Bogor Jawa Barat, beberapa tahun silam menunjukkan munculnya disharmonis di kalangan umat Islam di Indonesia. Dengan berdasar kepada Keputusan Munas MUI No. 5 tahun 1980 yang menyatakan bahwa Ahmadiyah sebagai jemaah di luar Islam, sesat dan menyesatkan, menyuluh berkobarnya semangat “jihad” yang menghalalkan darah Jemaah Ahmadiyah tersebut. Pertanyaannya kemudian adalah Bagaimana pandangan Hukum dan HAM Indonesia dalam melihat aksi-aksi penyerangan terhadap kelompok Ahmadiyah? Bagaimana pula pandangan al-Qur'an dan Hadis terhadap pengakuan Mirza Ghulãh Ahmad sebagai nabi, dan turunnya wahyu sesudah nabi Muhammad? Apakah tindakan massa yang menyerang dan mengusir Jemaah Ahmadiyah dapat dibenarkan oleh hukum positif dan syari’at Islam?  
Ketiga pertanyaan inilah yang akan dikaji dan dijawab dalam makalah ini. Menganalisis tindakan massa terhadap Jemaah Ahmadiyah, mengalisis ajaran-ajarannya menurut al-Qur'an dan hadis, serta  menganalisis aksi kekerasan tersebut menurut peraturan perundang-undangan dan syari’at Islam. Pembahasan ini penting dilakukan guna memberikan kejelasan tentang status aksi kekerasan yang dilakukan oleh kelompok massa terhadap Jemaah Ahmadiyah sebagai bentuk pelanggaran hukum positif dan HAM atau tidak.

B. Konsep Ham Dalam Perundang-undangan dan Syari’at Islam
1. Hak Asasi Manusia (HAM)
a. Pengertian
Hak adalah kewenangan terhadap sesuatu hal atau sesuatu yang wajib atas seseorang untuk orang lain. Menurut Zakariya, kata al-haq bermakna dasar ikãm al-syaiy wa shihhatuh  artinya kekuasaan atau kewenangan terhadap sesuatu, kewenangan mengerjakan sesuatu yang kewenangan itu merupakan sesuatu yang benar. Kata al-haq juga diartikan lawan dari kebatilan. Hak asasi artinya hak yang pokok atau dasar. Pemikiran tentang Hak Asasi Manusia telah dikembangkan oleh aliran filsafat liberal yang bercorak individualistik. Mereka berpandangan bahwa manusia dilahirkan bebas dan memiliki hak-hak dasar yang mendasari kehidupan seseorang sebagai makhluk yang mempunyai harkat dan martabat. Hak ini tidak boleh dilanggar oleh siapa pun. 
Di Indonesia, Hak Asasi Manusia  diatur dalam UUD 1945 dan dalam UU HAM. Menurut Pasal 1 ayat (1) UU No. 39 Tahun 1999 tentang Hak Asasi Manusia (HAM) menyebutkan:
 
Hak Asasi Manusia adalah seperangkat hak yang melekat pada hakikat dan  keberadaan manusia sebagai makhluk Tuhan Yang Maha Esa dan merupakan anugerah-Nya yang wajib dihormati, dijunjung tinggi dan dilindungi oleh negara, hukum, Pemerintah, dan setiap orang demi kehormatan serta perlindungan harkat dan martabat manusia.
Selanjutnya pasal 4 menyebutkan:
Hak untuk hidup, hak untuk tidak disiksa, hak kebebasan pribadi, pikiran dan hati nurani, hak beragama, hak untuk tidak diperbudak, hak untuk diakui sebagai pribadi dan persamaan di hadapan hukum, dan hak untuk tidak dituntut atas dasar hukum yang berlaku surut adalah hak asasi manusia yang tidak dapat dikurangi dalam keadaan apapun dan oleh siapa pun.

Kedua rumusan di atas menunjukkan bahwa kebebasan dasar dan hak-hak dasar itulah yang disebut hak asasi manusia yang melekat pada manusia secara kodrati sebagai anugerah Tuhan Yang Maha Esa. Hak asasi tersebut meliputi hak hidup, kebebasan pribadi, pikiran, beragama, dan persamaan di hadapan hukum. Terhadap hak asasi ini negara, pemerintah, dan setiap orang harus menjunjung tinggi dan melindunginya. 
b. Penegakan HAM melalui perundang-undangan, al-Qur'an dan Hadis 
 Seperti disebutkan di atas, HAM adalah hak dasar manusia yang melekat pada dirinya secara kodrati yang harus dilindungi dan dijunjung tinggi oleh setiap orang, pemerintah dan negara. Di Indonesia, pengaturan mengenai HAM dapat ditemukan dalam UUD 1945 hasil perubahan, UU No. 39 Tahun 1999 tentang Hak Asasi Manusia, dan Deklarasi Umum Hak Asasi Manusia di Paris 1948.
1) Undang Undang Dasar 1945
Setelah melalui Sidang Tahunan MPR RI pada Agustus tahun 2000, Majelis Permusyawaratan Rakyat telah berhasil melakukan perubahan terhadap UUD 1945 untuk tahap kedua. Dalam perubahan ini, MPR menyepakati dan menetapkan beberapa perubahan, antara lain menambahkan Bab XA tentang Hak Asasi Manusia. Bab XA tersebut memuat sepuluh pasal, diantaranya sebagai berikut:
Pasal 28A
Setiap orang berhak untuk hidup serta berhak mempertahankan hidup dan kehidupan.
Pasal 28E
(1)	Setiap orang bebas memeluk agama dan beribadat menurut agamanya, memilih pendidikan dan pengajaran, memilih pekerjaan, memilih kewarganegaraan, memilih tempat tinggal di wilayah negara dan meninggalkannya, serta berhak kembali.
(2)	Setiap orang berhak atas kebebasan meyakini kepercayaan, menyatakan pikiran dan sikap, sesuai dengan hati nuraninya.
(3)	Setiap orang berhak atas kebebasan berserikat, berkumpul, dan mengeluarkan pendapat.

Pasal 28G
(1)	Setiap orang berhak atas perlindungan diri pribadi, keluarga, kehormatan, martabat, dan harta benda yang dibawah kekuasaannya, serta berhak atas rasa aman dan perlindungan dari ancaman ketakutan untuk berbuat atau tidak berbuat sesuatu yang merupakan hak asasi.
(2)	Setiap orang berhak untuk bebas dari penyiksaan atau perlakuan yang merendahkan derajat martabat manusiadan berhak memperoleh suaka politik dari negara lain.
Pasal 28I
(1)	Hak untuk hidup, hak untuk tidak disiksa, hak kemerdekaan pikiran dan hati nurani, hak beragama, hak untuk tidak diperbudak, hak untuk diakui sebagai pribadi di hadapan hukum, dan hak untuk tidak dituntut atas dasar hukum yang berlaku surut adalah hak asasi manusia yang tidak dapat dikurangi dalam keadaan apapun.
(2)	Setiap orang berhak bebas dari perlakuan yang bersifat diskriminatif atas dasar apapun dan berhak mendapatkan perlindungan terhadap perlakuan yang bersifat distriminatif itu.
(3)	Identitas budaya dan hak masyarakat tradisional selaras dengan perkembangan zaman dan peradaban.
(4)	Perlindungan, pemajuan, penegakan, dan pemenuhan hak asasi manusia adalah tanggung jawab negara, terutama pemerintah.
(5)	Untuk menegakkan dan melindungi hak asasi manusia sesuai dengan prinsip negara hukum yang demokratis, maka pelaksanaan hak asasi manusia dijamin, diatur, dan dituangkan dalam peraturan perundang-undangan.

Pasal 28J
(1)	Setiap orang wajib menghormati hak asasi manusia orang lain dalam tertib kehidupan bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara.
(2)	Dalam menjalankan hak dan kebebasannya, setiap orang wajib tunduk kepada pembatasan yang ditetapkan dengan undang-undang dengan maksud semata-mata untuk menjamin pengakuan serta penghormatan atas hak dan kebebasan orang lain dan untuk memenuhi tuntutan yang adil sesuai dengan pertimbangan moral, nilai-nilai agama, keamanan, dan ketertiban umum dalam suatu masyarakat demokratis. 

2) Undang-undang RI No. 39 Tahun 1999 tentang Hak Asasi Manusia
Sebagai dasar kedua dalam pembahasan HAM, berikut dikemukakan beberapa ketentuan dalam UU No. 39 Tahun 1999 tentang Hak Asasi Manusia yang ditetapkan pada tanggal 23 September 1999, sebagai berikut:
Pasal 1 ayat (1)
Hak Asasi Manusia adalah seperangkat hak yang melekat pada hakikat dan  keberadaan manusia sebagai makhluk Tuhan Yang Maha Esa dan merupakan anugerah-Nya yang wajib dihormati, dijunjung tinggi dan dilindungi oleh negara, hukum, Pemerintah, dan setiap orang demi kehormatan serta perlindungan harkat dan martabat manusia.
Pasal 4
Hak untuk hidup, hak untuk tidak disiksa, hak kebebasan pribadi, pikiran dan hati nurani, hak beragama, hak untuk tidak diperbudak, hak untuk diakui sebagai pribadi dan persamaan di hadapan hukum, dan hak untuk tidak dituntut atas dasar hukum yang berlaku surut adalah hak asasi manusia yang tidak dapat dikurangi dalam keadaan apapun dan oleh siapa pun.

Pasal 9
(1)	Setiap orang berhak untuk hidup, mempertahankan hidup dan meningkatkan taraf kehidupannya.
(2)	Setiap orang berhak hidup tenteram, aman, damai, bahagian, sejahtera lahir dan batin. 
(3)	Setiap orang berhak atas lingkungan hidup yang baik dan sehat.

Pasal 22
(1)	Setiap orang bebas memeluk agamanya masing-masing dan untuk beribadat menurut agamanya dan kepercayaannya itu.
(2)	Negara menjamin kemerdekaan setiap orang memeluk agamanya masing-masing dan untuk beribadat menurut agamanya dan kepercayaannya itu.

Pasal 23
(1)	Setiap orang bebas untuk memilih dan mempunyai keyakinan politiknya.
(2)	Setiap orang bebas untuk mempunyai, mengeluarkan dan menyebarluaskan pendapat sesuai hati nuraninya, secara lisan dan atau tulisan melalui media cetak maupun elektronik dengan memperhatikan nilai-nilai agama, kesusilaan, ketertiban, kepentingan umum, dan keutuhan bangsa.

Pasal 29
(1)	Setiap orang berhak atas perlindungan diri pribadi, kehormatan, martabat, dan hak milik.
(2)	Setiap orang berhak atas pengakuan di depan hukum sebagai manusia pribadi di mana saja ia berada.

Pasal 30
Setiap orang berhak atas rasa aman dan tenteram serta perlindungan terhadap ancaman ketakutan untuk berbuat atau tidak berbuat sesuatu.

Pasal 31
(1)	Tempat kediaman siapa pun tidak boleh diganggu
(2)	Menginjak atau memasuki suatu pekarangan tempat kediaman atau memasuki suatu rumah bertentangan dengan kehendak orang yang mendiaminya, hanya diperbolehkan dalam hal-hal yang telah ditetapkan oleh undang-undang.

Pasal 33
(1)	Setiap orang berhak untuk bebas dari penyiksaan, penghukuman atau perlakuan yang kejam, tidak manusiawi, merendahkan derajat dan martabat kemanusiaannya.
(2)	Setiap orang berhak untuk bebas dari penghilangan paksa dan penghilangan nyawa.

Pasal 35
Setiap orang berhak hidup di dalam tatanan masyarakat dan kenegaraan yang damai, aman, dan tenteram, yang menghormati, melindungi dan melaksanakan sepenuhnya hak asasi manusia dan kewajiban dasar sebagaimana diatur dalam undang-undang ini.

Pasal 36
(1)	Setiap orang berhak mempunyai milik, baik sendiri maupun bersama-sama dengan orang lain demi pengembangan dirinya, keluarga, bangsa, dan masyarakat dengan cara yang tidak melanggar hukum.
(2)	Tidak seorang pun boleh dirampas miliknya dengan sewenang-wenang dan secara melawan hukum.
(3)	Hak milik mempunyai fungsi sosial.

Pasal 70
Dalam menjalankan hak dan kebebasan, setiap orang wajib tunduk kepada pembatasan yang ditetapkan oleh undang-undang dengan maksud untuk menjamin pengakuan serta penghormatan atas hak dan kebebasan orang lain dan untuk memenuhi tuntutan yang adil sesuai dengan pertimbangan moral,  keamanan, ketertiban umum dalam suatu masyarakat demokratis.
Pasal 73
Hak dan kebebasan yang diatur dalam undang-undang ini hanya dapat dibatasi oleh dan berdasarkan undang-undang, semata-mata untuk menjamin pengakuan dan penghormatan terhadap hak asasi manusia serta kebebasan dasar orang lain, kesusilaan, ketertiban umum, dan kepentingan bangsa.

3. HAM menurut Al-Qur’an dan Hadis
Islam memandang HAM tercermin dalam keuniversalitasnya yang berpijak pada garis-garis kemerdekaan, keadilan, dan persamaan dengan dasar menarik kemaslahatan serta secara preventif mencegah kerusakan. Kandungan maslahat ada yang bersifat maslahat besar, ringan dan bebas, begitu juga mafsadat. Masing-masing mengandung resiko, baik dalam kehidupan duniawi maupun ukhrawi. 
Dalam pandangan Islam, HAM berkelindang dengan Hak Allah yang telah dianugerahkan kepada manusia secara absolut. Hak Allah tersebut kemudian diemban manusia yang tertuang dalam ketentuan syari’at yang memberikan penghormatan besar pada kemanusiaan.
Menurut Syari’at, manusia adalah makhluk bebas yang punya tugas dan tanggung jawab. Karena itu, ia punya hak dan kewajiban dengan dasar kebebasan, keadilan dan persamaan. Kebebasan secara eksistensial tidak akan ada tanpa tanggung jawab. Karena itu, HAM dalam Islam bukan produk historik yang muncul dari pemikiran ideologis, namun punya dimensi teologis yang kelak dipertanggungjawabkan di hadapan Tuhan. Dalam Islam, HAM bukanlah produk ideologi ataupun akibat perkembangan politik, namun merupakan hak asasi yang tertuang secara transenden untuk kepentingan manusia, lewat syari’at yang telah diwahyukan. Karena itu, Islam sangat menekankan amal saleh bagi diri maupun sesama manusia bahkan kepada makhluk lain pun sebagai manifestasi dari tuntutan takwa. Firman-Nya QS. al-Hujurãt (49):2: يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ  Demikian pula dalam sabda Rasulullah saw. menyatakan: “Kamu sekalian berasal dari Adam, sedang Adam berasal dari tanah. Tidak ada superioritas kemuliaan Arab atas non-Arab, si kulit putih atas si kulit hitam, dan sebaliknya, kecuali diukur dengan takwa. Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah adalah yang paling takwa di antara kalian”.
Bila ditelusuri ayat-ayat al-Qur'an, beberapa ayat dapat ditemukan yang menunjukkan hak asasi manusia, antara lain: 
1)	Hak untuk hidup; QS al-An’am (6): 151 berbunyi: وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُمْ مِنْ إِمْلَاقٍ نَحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ  
2)	Hak mendapatkan perlindungan kehormatan; QS al-Hujuran (49): 11-12 berbunyi: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا يَسْخَرْ قَومٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ(11)يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ      
3) Hak kebebasan  berkeyakinan; QS al-Baqarah (2): 256 berbunyi: لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ 
4) Hak untuk memiliki, QS al-Nisa (4): 29 berbunyi: يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
Di samping ayat-ayat al-Qur'an di atas, beberapa hadis dapat dikemukakan sebagai pendukung, antara lain: 
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوقٌ وَقِتَالُهُ 
عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَضَى أَنْ لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ
C. Pemikiran Sekte Amadiyah
Pemikiran keagamaan Ahmadiyah hingga 1914, dan cabang Qadianiyah berkisar pada klaim Ghulãm Ahmad yang menyatakan bahwa dirinya merupakan pemikir dan pembaru agama yang diberi ilham oleh Tuhan. Titik tolak pemikiran Ghulãm Ahmad adalah penegasan bahwa agama dan masyarakat muslim telah merosot ke titik terendah sehingga diperlukan pembaruan dengan petunjuk Tuhan guna menahan proses kemorosotan itu dan mengembalikan kemurnian Islam. Atas dasar inilah Ghulãm Ahmad mengklaim dirinya telah dipilih oleh Tuhan untuk membangkitkan Islam kembali (klaim sebagai Muhaddats, sebagai Mahdi dan Juru Selamat yang dijanjikan, masîh mau’ûd). Beberapa pemikiran Ahmadiyah yang menjadi ciri khas sekte ini, adalah: 
a. Masalah Nubuwwat dan wahyu
Bagi Ahmadiyah, masalah kenabian ini ada dua versi, yaitu  nubuwwat tasyri’iyah, dan nubuwwat ghair tasyri’iyyah.   Nubuwwah ghair tasyri’iyyah meliputi  nubuwwat mustaqillah (kenabian mandiri) dan nubuwwat ghair mustaqillah (kenabian yang tidak mandiri). Para nabi yang mandiri adalah semua nabi yang datang sebelum Nabi Muhammad. Mereka tidak mengikuti syari’at-syari’at sebelumnya. Sedangkan nabi yang tidak mandiri adalah nabi yang mengikuti syari’at nabi sebelumnya, seperti kenabian Mirzã Ghulãm Ahmad yang mengikuti syari’at Nabi Muhammad. Menurut paham Ahmadiyah, hanya nabi yang membawa syari’at saja yang sudah berakhir, sedang nabi-nabi yang tidak membawa syari’at akan tetap berlangsung. 
Sebelum tahun 1901 pendapat Ghulãm Ahmad mengenai pengertian kenabian sama saja dengan pendapat yang umum di kalangan kaum Muslim, bahwa Nabi Muhammad SAW adalah nabi terakhir, bahwa setiap nabi adalah membawa syari’at, dan lain lainnya. Meskipun demikian, dia percaya pula pada kebenaran wahyu Tuhan yang ia terima, yang menyatakan bahwa dirinya adalah seorang nabi. Dalam buku “Barahin Ahmadiyah” yang terbit pada tahun 1880, Ghulãm Ahmad menyebutkan beberapa wahyu Tuhan yang menunjukkan bahwa ia adalah nabi. Salah satu diantaranya adalah seperti berikut, “Huwal ladzii aarsala rasuulahu bilhuda wa dinilhaqqi liyuzhhirahu ‘alad dini kullihi” yakni, Dialah yang mengutus rasul-nya dengan petunjuk dan agama kebenaran supaya Dia mengunggulkan atas setiap agama lainnya. Ghulãm Ahmad menyatakan: “Dalam wahyu ini aku disebut dengan jelas sekali sebagai “rasul”. Demikian pula, dalam bukunya yang berjudul “A Misunderstanding Removed“, ia menyatakan: “Kenyataannya ialah bahwa wahyu suci dan murni yang dikaruniakan Tuhan kepadaku mengandung kata-kata seperti “nabi” dan “rasul”. Kata-kata ini terdapat dalam wahyu-wahyuku tidak sekali atau dua kali, melainkan ratusan kali. Malahan kini kata-kata semacam itu lebih sering terdapat dengan cara lebih berulang-ulang dan lebih jelas lagi dari sebelumnya. 
Mengenai status kenabian al-Mahdi, terdapat dua versi. Ahmadiyah Lahore berpandangan bahwa al-Mahdi bukanlah nabi haqiqi, dia adalah mujaddid (pembaharu) abad ke 14 H. Akan tetapi dia mempunyai banyak persamaan dengan nabi dalam hal ia (al-Mahdi) menerima wahyu atau berita samawi. Oleh karena itu mereka tegas menyatakan bahwa kepercayaan kepada Mirzã Ghulãm Ahmad sebagai al-Mahdi dan al-Masih, bukan termasuk rukun iman, sehingga yang mengingkarinya tidak dapat dikatakan kafir. Demikian pula mereka berpandangan bahwa wahyu yang diterimanya hanyalah wahyu walayah (wahyu kewalian). Wahyu semacam ini yang tetap terbuka, agar dengan wahyu tersebut, imam umat manusia tetap hidup dan segar. Sekte Lahore berpendirian, bahwa Mirzã Ghulãm Ahmad tidak pernah menyatakan dirinya sebagai nabi hakiki. 
Berbeda dengan sekte Qadiani. Qadiani memandang al-Mahdi al-Ma’hud (yang dijanjikan) sebagai nabi dan rasul yang wajib diyakini dan dipatuhi perintahnya sebagaimana nabi dan rasul yang lain. Menurut sekte ini, tidak boleh membeda-bedakan antara nabi yang satu dengan yang lainnya, sebagaimana yang diajarkan oleh al-Qur'an dan yang dipesankan Nabi Muhammad saw. untuk mengikuti al-Mahdi yang dijanjikan. Ghulãm Ahmad dalam salah satu pernyataannya menyebutkan bahwa: “Barang siapa tidak beriman kepadaku, berarti tdak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya”. 
Sekalipun demikian, kedua sekte Qadian dan Lahore sepakat telah berakhirnya nabi tasyri’i atau nabi mustaqil sesudah Nabi Muhammad saw. Dan penggunaan term wahyu selain al-Qur'an yang diturunkan Allah kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya sesudah Rasulullah wafat. 
Mengenai paham  khatam al-anbiyã, juga tampak perbedaan antara Lahore dan Qadiani. Sekte Lahore tampak tidak jauh beda dengan paham sunni. Mereka berkeyakinan bahwa Nabi Muhammad adalah penutup sekalian para nabi, baik yang baru maupun yang lama, sebagaimana yang dinyatakan dalam QS al-Ahzãb ayat 40. 
Bagi Qadiani, al-Mahdi al-Ma’hud diyakininya sebagai nabi dan rasul yang harus ditaati ajaran-ajarannya. Qadiani memandang, berita akan datangnya kembali Nabi Isa as. sebagai yang dinyatakan dalam hadis adalah jelas. Sekalipun Isa tidak membawa syari’at baru, bahkan harus mengikuti syari’at Nabi Muhammad, namun dia (al-Mahdi) tetapi sebagai nabi ghair mustaqil (tidak mandiri). Oleh karena itu, khãtam al-anbiyã’ mereka artikan sebagai nabi yang paling mulia dan paling sempurna dari  sekian para nabi, tapi bukan sebagai penutup para nabi. Sekte ini berargumen, bahwa kata خاتم النبــيـين menurut bahasa Arab, apabila kata خاتم dirangkai dengan kata berikutnya yang berbentuk jamak adalah mempunyai arti pujian seperti mulia, utama, dan sebagainya. Sebagai contoh, sabda Nabi yang ditujukan kepada Ali bin Abi Thalib:”أنا خاتم الانبياء وأنت ياعلي خاتم الاولياء” 
Guna menguatkan paham ini, kaum Ahmadiyah menggunakan ayat al-Qur'an dan Hadis-hadis. Ayat al-Qur'an yang digunakannya adalah: QS al-Ahzãb (33): 40, berbunyi: مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا  (Muhammad itu sekali-kali bukanlah bapak dari seorang laki-laki di antara kamu, tetapi dia adalah Rasulullah dan penutup nabi-nabi. Dan adalah Allah Maha Mengetahui segala sesuatu). Ahmadiyah memahami “khãtaman nabiyin” adalah nabi yang paling sempurna, cincin para nabi. Ayat ini menurutnya, tidak ada hubungannya sedikitpun dengan soal atau tidak adanya nabi sesudah Nabi Muhammad. Ayat tersebut hanyalah untuk menolak tanggapan dan tuduhan orang orang kafir dan munafik yang memfitnah Nabi ketika mengawini St. Zaenab bin Jahasy, bekas istri budak yang ia merdekakan, Zaid bin Harits. 
Memperkuat pandangan ini, Ahmadiyah menyebutkan, bahwa lima tahun sesudah turunnya QS. al-Ahzãb (33) ayat 40 tersebut, putra Nabi yang bernama Ibrahim telah wafat. Dengan wafatnya putra beliau, Nabi saw. bersabda: لوعاش لكان صديقا نبيا (sekiranya dia terus hidup niscaya dia menjadi seorang Nabi yan benar). Menurut Saleh A. Nahdi, sabda Nabi tersebut tidak membenarkan paham bahwa khataman Nabiyyin berarti penutup nabi-nabi. Dan QS al-Sãf (61): 6: وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَابَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ 
Ahmadiyah mengatakan bahwa nama “Ahmad” pada ayat ini adalah Mirzã Ghulãm Ahmad. 
Kemahdian Ahmadiyah sangat terkait dengan masalah wahyu, karena wahyu yang disampaikan kepada al-Mahdi adalah untuk menginterpretasikan al-Qur'an sesuai dengan ide pembaharuannya. Menurut Ahmadiyah, wahyu Tuhan tidak terputus sesudah Rasulullah wafat. Wahyu yang terhenti hanyalah wahyu tasyri’ atau wahyu syari’at, bukan wahyu mutlak. Wahyu mutlak ini tidak dikhususkan untuk para nabi saja, akan tetapi diberikan juga kepada selain mereka. 
Dari paham kewahyuan ini, lalu timbul anggapan bahwa Mirzã Ghulãm Ahmad yang diangkat Tuhan sebagai al-Masih atau al-Mahdi, melalui ilham yang diterimanya, dipandang sebagai seorang nabi oleh sekte Qadiani.  Dan secara implisit, sekte Lahore pun mengakuinya, hanya saja term yang mereka pakai adalah nabi lughawi, bukan nabi hakiki. Pada awalnya, Ghulãm Ahmad mengakui bahwa petunjuk yang diterimanya dari Tuhan sebagai ilham. Lalu pengikutnya menyatakan sebagai wahyu yang tidak pernah dibantah oleh Ghulãm, bahkan membenarkannya. Untuk  itu, lalu digunakan term-term baru seperti wahyu nubuwah, wahyu tasyri’, wahyu ghair tasyri, wahyu muhaddats, wahyu walayat dan sebagainya. Diantara hadis yang dikemukakannya untuk memperkuat pendapatnya adalah 
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَدْ كَانَ فِيمَا قَبْلَكُمْ مِنْ الْأُمَمِ مُحَدَّثُونَ فَإِنْ يَكُ فِي أُمَّتِي أَحَدٌ فَإِنَّه عُمَرُ 
Wahyu yang diterima oleh al-Mahdi dari Tuhan, sebagai acuan baginya dalam melaksanakan pembaruan di tengah-tengah masyarakat Islam yang dipandangnya telah rusak, telah dihimpunnya menjadi 80 buah kitab lebih, yang kemudian disatukan menjadi sebuah kitab yang disebut Tazkirah. Kitab ini merupakan penjelasan maksud al-Qur'an yang mencakup bidang akidah, ibadah, muamalah dan akhlak.
b. Penyaliban dan kematian Nabi Isa 
Ajaran Mirzã menyatakan bahwa Isa as. benar-benar disalib di tiang salib, sekalipun Nabi Isa tidak sampai wafat. Pernyataan Ghulãm Ahmad tentang kematian Nabi Isa sangat mengejutkan dan mengundang reaksi. Dalam bukunya Itmãmul Hujjah ‘alal Lazi Lajja wa Zãga ‘anil Mahajjah, ia mengatakan:
“Di antara beberapa pengajaran dan pemahaman yang diberikan kepadaku (oleh Tuhan), ialah bahwa al-Masih ibn Maryam itu telah wafat secara alamiah seperti wafatnya para rasul lain. Dan Tuhan telah memberitahukan kepadaku (dengan firman-Nya): “Bahwa al-Masih dan al-Mahdi yang dijanjikan dan ditunggu-tunggu itu adalah engkau (Mirza) dan Kami (Allah) melakukan apa yang Kami kehendaki, dan janganlah engkau tergolong orang-orang yang membuat kedustaan”. Allah berfirman lagi: “Sungguh Kami (Allah) menjadikan engkau sebagai al-Masih ibn Maryam”.  Maka Allah pun melimpahkan keindahan rahasia-Nya dan menjadikan aku dapat melihat masalah-masalah yang sekecil-kecilnya”. 
Pendapat ini sejalan dengan kepercayaan orang Nasrani.
c. Antropomorpis bagi Allah 
Di antara kepercayaan Ahmadiyah Qadian adalah memberikan sifat penyerupaan bagi Allah. Mereka meyakini bahwa Allah berpuasa, shalat, berjiwa, melahirkan, beranggota badan, dan sifat-sifat lainnya yang dimiliki oleh makhluk manusia. Dalam buku Al-Buysra’, Ghulãm Ahmad menyebutkan :”Allah berfirman, bahwa Aku bersama Rasul (bisa) salah dan (bisa) benar. Aku bersama Rasul, Maha Meliputi”.
Selanjutnya, dalam Tiryaq al-Qulub Ghulãm mempersonifikasikan dirinya bertemu dan meminta tanda tangan Allah. Selengkapnya ia mengatakan:
“Dalam kasyaf, aku melihat bahwa diriku mengajukan sejumlah kertas kepada Allah Ta’ala agar ditandatangani-Nya dan membenarkan tuntutan-tuntutan yang kuajukan. Kemudian aku melihat bahwa Allah menandatangani kertas-kertas itu dengan tinta merah. Pada waktu kasyaf itu, aku didampingi oleh salah seorang muridku, Abdullah. Kemudia Tuhan mengibaskan pena dan dari padanya jatuh tetesan-tetesan tinta merah di atas baju-bajuku dan baju-baju Abdullah yang dicelemoti oleh warna merah ini. Padahal kami sama sekali tidak memiliki pewarna merah. Hingga sekarang, baju-baju ini masih ada di tempat muridku, Abdullah.”
Bahkan pada kitabnya yang lain, Taudhih al-Marani, Ghulãm Ahmad menyerupakan Allah Ta’ala dengan gurita yang memiliki banyak tangan. Ia mengatakan: 
“Kami bisa menggambarkan wujud Allah. Ia punya banyak tangan, kaki dengan anggota badannya tidak terhingga jumlahnya yang besar, panang dan lebarnya tak terkirakan. Seperti halnya gurita. Ia punya banyak urat yang membentang ke segala penjuru alam” 
Demikian, beberapa pemahaman Ahmadiyah yang mendapat kritikan keras, yang dapat dikemukakan sebagai sampel  dalam makalah ini. 
Pandangan lain kaum Ahmadiyah adalah masalah jihad. Dalam Islam dikenal dua macam jihad, jihad asgar atau jihad kecil, yaitu berperang melawan musuh, dan jihad akbar atau jihad paling besar yaitu berperang melawan hawa nafsu. Selain kedua macam ini, Mahdi Ahmadiyah menyebut satu lagi yang diistilahkannya dengan jihad kabîr atau jihad besar, yaitu jihad dalam bentuk tablig dan dakwah. Jihad besar dan jihad paling besar terus berjalan sepanjang masa, sedangkan jihad kecil memiliki beberapa syarat dan berlakunya secara insidentil. Menurut Ahmadiyah, menghidupkan ajaran Islam dan mengembangkannya guna meraih kejayaan adalah dengan jalan damai, bukan dengan kekerasan atau dengan mengangkat senjata. Berjihad dalam berperang untuk mempertahankan Islam sudah tidak relevan lagi untuk masa sekarang ini. Menurut Ahmadiyah, gantinya adalah menggunakan media cetak dengan menerbitkan berbagai karya tulis untuk memahamkan Islam kepada masyarakat non muslim. Oleh karena itu, di saat sekarang ini, masyarakat memiliki kebebasan berbicara, beragama, dan Islam pun tidak memaksakan keyakinannya kepada orang lain. Adanya pemahaman ini, Ahmadiyah menolak berjihad melawan kaum kolonial Inggris di India saat itu. 
Kehadiran Al-Mahdi ke dunia untuk menyebarkan Islam dengan pedang, dalam pandangan Ahmadiyah  adalah sangat keliru, bahkan harus diberantas. Sebab cara demikian tidak cocok dengan nama Islam itu sendiri, sebagai agama perdamaian. Islam tidak pernah menggunakan kekerasan dan paksaan untuk mendapatkan kemenangan spritual. Mirzã merasa telah menerima keterangan dari Tuhan, bahwa kehadiran Al-Mahdi yang menghunus pedang untuk memerangi kaum kafir dan memaksa mereka masuk Islam, sama sekali tidak pernah disebutkan dalam wahyu yang diterimanya.  
Dalam persoalan muamalah, Jemaah Ahmadiyah sekte Qadiani memiliki ajaran-ajaran yang juga berbeda dengan ajaran kaum sunni. Misalnya, Ahmadiyah tidak ingin menikahkan putrinya dengan putra Muslim non-Ahmadiyah, menolak menshalatkan jenazah orang Islam di luar jemaahnya. Hal ni dengan jelas disebutkan dalam salah buku Ahmadiyah menyebutkan ajaran berikut:
“Jika ada orang Islam mati, maka ia tidak dishalati dan tidak dikubur di kuburan mereka. Ia tidak boleh kawin dengan seorang Muslim, dan tidak boleh melakukan muamalah apapun juga. Bahkan, bagi mereka, ia adalah kafir.  
Sejarah mencatat, Ghulam Ahmad Murtada, ayah Mirzã telah menjalin hubungan dengan kolonial Inggris. Ia sangat hormat dan tunduk kepada pemerintah kolonial Inggris. Pemihakannya kepada kolonial Inggris terjadi ketika kaum Muslimin memberontak Inggris tahun 1847. Bahkan bekerjasama untuk menghantam saudara seagama dan memusuhinya. 
D. Analisis Pemikiran Ahmadiyah Menurut Syari’at Islam
Dalam menganalisis pemikiran Ahmadiyah, khususnya Ahmadiyah sekte Qadiyani, penulis menggunakan metode bayani, yaitu menganalis masalah dengan merujuk kepada nas-nas syar’i baik berupa ayat al-Qur'an maupun hadis Rasulullah saw. 
1. Masalah kenabian
Dalam keyakinan Ahmadiyah, khususnya sekte Qadiani, Mirzã Ghulãm Ahmad adalah nabi yang harus ditaati dan dipatuhi sebagaimana nabi dan rasul lainnya. Mengingkari kenabian Mirzã Ghulãm Ahmad berarti mengingkari ajaran pokok Islam yang menyebabkan seseorang menjadi kafir. Ajaran kenabian dalam sekte Ahmadiyah ini merupakan ajaran pokok dan inti dari seluruh ajaran Ahmadiyah. 
Pengakuan Mirzã Ghulãm Ahmad sebagai nabi bertentangan dengan keyakinan umat Islam. Pada umumnya umat Islam di seluruh dunia beri’tiqad bahwa Nabi Muhammad saw. adalah nabi akhir zaman, nabi paling akhir, tidak ada nabi sesudahnya. Syari’at beliau pun, syari’at akhir zaman, tidak ada lagi syari’at sesudah syari’at Nabi Muhammad saw. Hal ini disebabkan karena al-Qur'an sebagai kitab suci umat Islam dengan tegas menyebutkan bahwa Muhammad saw. adalah Rasul Allah, penutup para nabi, dan banyak hadis nabi yang sahih yang menyatakan hal serupa. 
Di antara dalil yang menunjukkan Nabi Muhammad adalah penutup para nabi, adalah sebagai berikut: QS. al-Ahzãb (33) ayat 40. مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا . Ibnu Katsir dalam tafsirnya menyebutkan, bahwa ayat tersebut menegaskan tidak ada lagi nabi sesudah Nabi Muhammad saw. Dan kalau saja nabi sudah tidak ada lagi, apatah lagi seorang rasul. Oleh karena, kedudukan rasul sebagai pembawa risalah lebih khas daripada kedudukan nubuwah. Setiap rasul adalah nabi, tidak pada sebaliknya.  Demikian pula pendapat al-Qurtubi, bahwa Muhammad saw. adalah penutup para nabi, ia datang paling akhir. Frase  رسول الله وخاتم النبيين, menurut Jalaluddin al-Mahaliy dan Jalaluddin al-Suyuthi, tidak ada seorang pun sesudahnya menjadi nabi.  Dan masih banyak lagi mufassir yang sejalan dengan itu, seperti Ibnu Jarîr al-Thabari, menyebutkan خاتم النبيين berarti nabi penutup, tidak dibuka lagi pangkat kenabian sampai hari kiamat. Fakhrul Razi menyebutkan ilmu Tuhan mengetahui bahwa nabi tidak ada lagi sesudah Nabi Muhammad. Dan dalam tafsir Al-Kasyaf disebutkan bahwa Muhammad adalah Nabi Penutup, dan Isa yang datang kemudia akan menjalankan syari’atnya saja.  
Kata خاتم terambil dari kata ختم yakni mencap atau menyetempel, dan memberi bekas kepada sesuatu. Ia juga digunakan dalam arti jaminan kebenaran sesuatu, serupa dengan stempel buat surat. Kata digunakan juga dalam arti mencapai batas akhir. Nabi Muhammad saw. adalah nabi terakhir. Perjalanan para nabi sejak nabi Adam as. mencapai batas akhirnya dengan kehadiran Nabi Muhammad saw. M. Quraish Shihab menyebutkan, ayat ini merupakan dalil yang sangat kuat yang membuktikan bahwa Nabi Muhammad saw. adalah akhir para nabi.
Di samping itu, jika diperhatikan kata khatama dan beberapa derivasinya dalam al-Qur'an, ditemukan pada enam tempat. Kata khatama tiga buah, yaitu masing-masing pada QS. al-Baqarag (2) ayat 7, QS. al-An’ãm (6) ayat 46, dan QS. al-Jãtsiah (45) ayat 23. Kata nakhtimu satu kali pada QS. Yãsin (36) ayat 65, kata yakhtimu satu kali pada QS. al-Syûra (42) ayat 24, dan kata khãtama pada QS. al-Ahzãb (33) ayat 40. Semua arti kata “khatama, nakhtimu, dan yakhtimu, dalam ayat al-Qur'an tersebut artinya menutup. Karena itu, tidak masuk akal kalau kata “khãtama” sendiri diartikan dengan “lebih mulia, lebih afdal, lebih tinggi, paling sempurna, atau cincin para nabi”, sementara kata khãtama sendiri berasal dari kata yang satu, yaitu “khatama”. 
Di antara hadis-hadis Nabi yang menyebutkan posisinya sebagai nabi terakhir adalah sebagai berikut:
1. Riwayat Muslim dari  Ibnu Syihãb dari Muhammad bin Jubair bin Muth’im.
عَنْ ابْنِ شِهَابٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ إِنَّ لِي أَسْمَاءً أَنَا مُحَمَّدٌ وَأَنَا أَحْمَدُ وَأَنَا الْمَاحِي الَّذِي يَمْحُو اللَّهُ بِيَ الْكُفْرَ وَأَنَا الْحَاشِرُ الَّذِي يُحْشَرُ النَّاسُ عَلَى قَدَمَيَّ وَأَنَا الْعَاقِبُ الَّذِي لَيْسَ بَعْدَهُ أَحَدٌ وَقَدْ سَمَّاهُ اللَّهُ رَءُوفًا  
2. Riwayat Muslim melalui Abu Hurairah ra.:
 عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَثَلِي وَمَثَلُ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ قَبْلِي كَمَثَلِ رَجُلٍ بَنَى بُنْيَانًا فَأَحْسَنَهُ وَأَجْمَلَهُ إِلَّا مَوْضِعَ لَبِنَةٍ مِنْ زَاوِيَةٍ مِنْ زَوَايَاهُ فَجَعَلَ النَّاسُ يَطُوفُونَ بِهِ وَيَعْجَبُونَ لَهُ وَيَقُولُونَ هَلَّا وُضِعَتْ هَذِهِ اللَّبِنَةُ قَالَ فَأَنَا اللَّبِنَةُ وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّينَ
3. Riwayat Bukhari dari Abu Hãzim, berikut:
سَمِعْتُ أَبَا حَازِمٍ قَالَ قَاعَدْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ خَمْسَ سِنِينَ فَسَمِعْتُهُ يُحَدِّثُ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمْ الْأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي 
Berdasarkan dalil-dalil di atas, penulis berkesimpulan bahwa dalil-dalil yang menyatakan tidak adanya lagi nabi yang diutus Allah SWT. sesudah Nabi Muhammad saw. sangat kuat dan jelas. Sedang dalil dan argumen Ahmadiyah lebih pada permainan bahasa dan interpretasi belaka. Kenabian Ghulãm Ahmad yang diyakini oleh kaum Ahmadiyah hanyalah pengakuan sendiri Ghulãm Ahmad dengan mengutip ayat al-Qur'an lalu mengklaim sebagai wahyu Tuhan yang ditujukan kepadanya. 
Adanya klaim kenabian sebagaimana yang dilakukan Ghulãm Ahmad tersebut telah ditunjukkan oleh Rasulullah dalam beberapa hadisnya, antara lain yang diriwayatkan oleh Muslim berikut:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يُبْعَثَ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ قَرِيبٌ مِنْ ثَلَاثِينَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ رَسُولُ 

Demikian pula riwayat dari Turmuziy, berikut
عَنْ ثَوْبَانَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَلْحَقَ قَبَائِلُ مِنْ أُمَّتِي بِالْمُشْرِكِينَ وَحَتَّى يَعْبُدُوا الْأَوْثَانَ وَإِنَّهُ سَيَكُونُ فِي أُمَّتِي ثَلَاثُونَ كَذَّابُونَ كُلُّهُمْ يَزْعُمُ أَنَّهُ نَبِيٌّ وَأَنَا خَاتَمُ النَّبِيِّينَ لَا نَبِيَّ بَعْدِي قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ

Peringatan Rasululah saw. tersebut menunjukkan adanya indikasi kuat agar kaum Muslimin waspada dan berhati-hati serta tidak tidak terperangkap jika suatu saat akan muncul seseorang yang mengaku dirinya sebagai nabi, seperti yang dilakukan oleh Mirzã Ghulãm Ahmad. 
Mengenai pembagian jenis nabi yang dikemukakan oleh Ahmadiyah sama sekali tidak ditemukan dalam referensi umum umat Islam. Penggunaan bermacam istilah tentang nabi tampak sebagai permainan gramatikal guna memperkuat klaim kenabian Mirzã Ghulãm Ahmad. Jumhur ulama menggunakan term nabi hanya ditujukan kepada orang tertentu pilihan Allah yang secara jelas diberi wahyu oleh Allah SWT. Dalam pandangan ulama Sunni, nabi adalah seseorang yang menerima wahyu dari Allah melalui perantaraan malaikat, ilham maupun mimpi, tanpa kewajiban untuk menyampaikan kepada orang lain. Dan rasul adalah orang yang diutus oleh Allah untuk menyampaikan wahyu kepada umatnya 
Seperti disebutkan di muka, bahwa Ahmadiyah membagi wahyu kepada dua macam, yaitu wahyu tasyri’ dan wahyu ghair tasyri’ atau wahyu mutlak. Wahyu tasyri’ berhenti setelah Muhammad saw. wafat. Sedangkan wahyu gahiru tasyri’ tetap saja turun sepanjang zaman. Wahyu ini tetap berlanjut kepada manusia pilihan Allah sepeninggal Rasulullah Muhammad saw. Masalah wahyu ini sangat terkait dengan pembahasan kenabian.
Pandangan ini berbeda dengan penegasan al-Qur'an, kitab suci bagi umat Islam, bahwa wahyu berakhir setelah Rasulullah saw. meninggal. Islam yang memuat ajaran agama   telah lengkap dan sempurna, sebagaimana penegasan QS. al-Maidah (4): 3 berikut:  الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا (Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu ni`mat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu). 
Al-Qurtubi menyebutkan, bahwa ayat ini menunjukkan kesempurnaan syariat Islam yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. Ketika Nabi masih di Mekah, shalat satu-satunya yang difardukan dalam ajaran Islam. Tetapi setelah  di Medinah, syari’at Islam telah memuat ajaran-ajaran yang menghalalkan sesuatu dan mengharamkannya secara lengkap, termasuk telah disyari’atkannya ibadah haji. 
2. Penyaliban dan wafatnya Nabi Isa
Ghulãm Ahmad menyatakan bahwa Isa al-Masih, putra Maryam benar-benar disalib di tiang salib, dan al-Masih telah wafat secara alamiah seperti wafatnya para rasul lainnya.  Menurut Ghulãm Ahmad, kedatangan Kristus untuk kedua kalinya harus dipahami bukan kedatangan Yesus itu sendiri, melainkan kedatangan seseorang yang menyerupainya. Orang itu adalah dirinya yang peran spritualnya sama persis dengan peran Yesus. 
Pernyataan Ghulãm Ahmad tersebut di atas mendapat tanggapan serius dari umat Islam. Karena pernyataan tersebut bertentangan dengan penegasan al-Qur'an yang menyatakan bahwa Nabi Isa al-Masih tidak disalib sama sekali, akan tetapi yang disalib adalah seorang yang diserupakan dengan Isa as. sebagaimana dalam QS. al-Nisã (5) ayat 157 berikut: 
وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا(157)بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا(158)
Kedua ayat di atas menegaskan bahwa Nabi Isa as. tidak dapat ditangkap oleh orang kafir, juga tidak disalib dan dibunuh, tetapi diangkat hidup kepada Tuhan. 
Keterangan ini dikuatkan oleh penjelasan Nabi saw. akan kedatangannya Isa al-Masih sebelum datangnya hari kiamat. Riwayat dari Abu Hurairah berikut:
عَنْ ابْنِ الْمُسَيَّبِ أَنَّهُ سَمِعَ أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَيُوشِكَنَّ أَنْ يَنْزِلَ فِيكُمْ ابْنُ مَرْيَمَ حَكَمًا مُقْسِطًا فَيَكْسِرَ الصَّلِيبَ وَيَقْتُلَ الْخِنْزِيرَ وَيَضَعَ الْجِزْيَةَ وَيَفِيضَ الْمَالُ حَتَّى لَا يَقْبَلَهُ أَحَدٌ
Kedatangan Nabi Isa tersebut bukan membawa agama baru, tetapi menjalankan syari’at Nabi Muhammad saw. karena Nabi Muhammad adalah Nabi akhir zaman. 
Berdasarkan penjelasan di atas dapat disimpulkan bahwa Nabi Isa belum mati. Ia diangkat ke suatu tempat oleh Allah SWT. Kemudia pada akhir zaman, ketika telah hampir kiamat, Tuhan menurunkan beliau ke bumi untuk membawa orang kepada jalan yang lurus, agama Islam.   
Pernyataan Ghulãm Ahmad di atas, menurut penulis tidak memilik dasar yang kuat. Ia ingin mempertemukan antara paham Nasrani dengan paham Islam. Pernyataan tersebut lebih bersifat pragmatis untuk mempengaruhi orang-orang Nasrani agar mau mengikuti Ahmadiyah. Hal serupa dilakukan pula kepada penganut Hindu, Ghulãm Ahmad mengaku dirinya sebagai Krishna.
c. Antropomorfis bagi Allah
Seperti ungkapan Ghulãm Ahmad dalam bukunya Al-Buysra’, bahwa Allah bersama Rasul (bisa) salah dan (bisa) benar. Demikian pula pengakuannya, bahwa Allah mempunyai banyak tangan, kaki, dan anggota badan yang seperti halnya gurita adalah pernyataan yang sangat bertentangan dengan kemahaesaan Tuhan, dan sifat Tuhan tidak serupa sesuatu pun dengan makhluk-Nya. 
Meskipun sifat-sifat Allah pernah diperdebatkan oleh ahli teolog Islam, baik dari kelompok Muktazilah, Asy’ariyah dan Maturidiyah, namun sepakat menolak antropomorfis bagi Allah. Menurut Muktazilah, Tuhan bersifat immateri sehingga tidak dapat  dapat dikatakan bahwa Tuhan mempunyai sifat-sifat jasmani. Ayat al-Qur'an yang menggambarkan bahwa Tuhan mempunyai sifat-sifat jasmani harus diintrepertasi lain kepada makna yang lebih sesuai. Kaum Asy’ariyah juga tidak menerima antropomorfis tersebut, dalam arti Tuhan mempunyai sifat-sifat jasmani yang sama dengan sifat makhluk-Nya. Tuhan sebagai disebut dalam al-Qur'an mempunyai mata, muka, tangan dan sebagainya, tetapi, muka, mata dan tangan itu tidak sama dengan yang ada pada makhluk-Nya. Dan Maturidiyah Bukhara berpendapat, bahwa hal itu bukan anggota badan Tuhan, melainkan sifat-sifat Tuhan. 
Dengan demikian, bentuk dan perilaku Tuhan yang disebutkan oleh Ghulãm Ahmad sangat bertentangan dengan sifat wajib bagi Allah yang tidak menyerupai sesuatu pun dari makhluknya, sebagaimana telah disepakati oleh seluruh ulama dan umat Islam.
Berdasarkan uraian di atas, sebagai tanggapan atas pemahaman dan keyakinan kaum Ahmadiyah mengenai klaim Mirzã Ghulãm Ahmad sebagai nabi yang menerima wahyu dari Tuhan, keyakinan bahwa Isa ibn Maryam telah disalib dan telah wafat sebagaimana nabi-nabi lainnya, serta paham dan keyakinan antrpomorfis bagi Allah adalah bertentangan dengan dalil yang şharîh dan qath’i dari al-Qur'an dan Hadis. Demikian pula telah menyalahi ijmak ulama seluruh dunia. Oleh karena itu, kaum Ahmadiyah khususnya sekte Qadiani dapat dipandang murtad, keluar dari Islam yang karenanya darahnya halal dialirkan dan hartanya halal dirampas oleh pihak yang berwenang.    
E. Kekerasan terhadap Ahmadiyah dalam Perspektif HAM dan Syari’at Islam
Memperhatikan peristiwa yang terjadi terhadap Jemaah Ahmadiyah di Kuningan , Jawa Barat itu, dapat diidentifikasi beberapa perbuatan melawan hukum. Beberapa perilaku yang melanggar hukum yang telah dilakukan oleh sejumlah orang terhadap Jemaah Ahmadiyah adalah sebagai berikut:
•	Merusak atribut dan gapura kampus dan melempari Jemaah Ahmadi yang dengan batu dan kayu yang mengakibatkan 16 orang luka-luka; diancam pidana penjara maksimal 5 tahun 6 bulan, pasal 170.
•	Mengusir Jemaah Ahmadiyah dari kampusnya; 
•	Memvonis sesat dan menyesatkan Jemaah Ahmadiyah tanpa melalui prosedur perundang-undangan.
Sebagai negara hukum, semua warga negara Indonesia harus tunduk dan taat kepada hukum yang berlaku. Semua warga negara bersamaan kedudukannya di dalam hukum dan pemerintahan dan wajib menjunjung hukum dan pemerintahan itu dengan tidak ada kecualinya (Pasal 27 ayat 1 UUD 1945). Dengan demikian, berdasarkan ketentuan Pasal 6 ayat (2) UU No. 4 Tahun 2004 tentang Kekuasaan Kehakiman, tidak seorang pun dapat dijatuhi pidana, kecuali apabila pengadilan, karena alat pembuktian yang sah dianggap dapat bertanggung jawab, telah bersalah atas perbuatan yang didakwakan kepadanya. Ini menunjukkan, bahwa seseorang baru dapat dipandang bersalah setelah melalui pemeriksaan dalam sidang pengadilan dan dinyatakan bersalah oleh pengadilan. Demikian pula, menurut Pasal 28J UUD 1945 menetapkan bahwa setiap orang wajib menghormati hak asasi manusia orang lain.
Berdasarkan ketentuan yang dikemukakan di atas, dapat disimpulkan bahwa perbuatan yang dilakukan oleh sekelompok orang terhadap Jemaah Ahmadiyah, berupa  pengusiran, pengrusakan  atribut dan gapura dan penganiayaan melalui lemparan batu dan kayu, telah mengancam keselamatan harta dan jiwa Jemaah Ahmadiyah yang mengakibatkan hilangnya perasaan aman dan bebas dari penyiksaan dan perlakuan yang merendahkan derajat martabat manusia. Perbuatan-perbuatan tersebut bertentangan dengan peraturan perundangan-undangan yang berlaku, seperti yang termuat dalam Pasal 28G UUD 1945,  Pasal 9 ayat (2), Pasal 30, Pasal 33 ayat (1) dan Pasal 35 UU No. 39 Tahun 1999). Karena itu, perbuatan sekelompok orang tersebut telah dapat dipandang sebagai pelanggaran Hak Asasi Manusia.
Perlu ditambahkan, tak dapat dipungkiri bahwa timbulnya aksi pengusiran, pengrusakan dan penganiayaan terhadap Jemaah Ahmadiyah disebabkan karena adanya gerakan penyebaran paham keagamaan oleh Jemaah Ahmadiyah yang dapat merusak dan mengancam ajaran agama Islam. Beberapa pernyataan dari kelompok massa penyerang menyebutkan, bahwa aksi pengusiran dan perusakan dilakukannya karena kelompok Jemaah Ahmadiyah tersebut telah menyebarkan paham sesat yang dapat menyesatkan bagi kalangan masyarakat Islam. 
Sangat disayangkan, alasan sesat dan dapat menyesatkan umat Islam oleh gerakan dakwah Jemaah Ahmadiyah divonis dan main hakim sendiri tanpa melalui prosedur dan lembaga yang berwenang. Menurut hukum, seseorang berdasarkan pengamatannya, pengetahuannya dan perasaannya tidak dapat dengan serta merta menetapkan bahwa ajaran Ahmadiyah menyimpang dari ajaran Islam, tetapi vonis bahwa ajaran tersebut sesat dan menyesatkan masyarakat berada pada institusi kejaksaan. Lembaga inilah berdasarkan kewenangan yang diberikan oleh negara bertugas dan berwenang melakukan pengawasan aliran kepercayaan yang dapat membahayakan masyarakat dan negara (Pasal 30 ayat (3) huruf d UU No. 16 Tahun 2004). 
3. Amar Makruf Nahi Munkar dalam Perspektif Syari’at Islam
Secara umum, ajaran Islam menetapkan pentingnya menegakkan amar makruf dan nahi munkar dalam seluruh aspek kehidupan masyarakat. Bahkan al-Qur'an telah mensifati umat Islam sebagai sebaik umat yang selalu mendakwahkan kepada kebenaran, menganjurkan kepada yang makruf dan mencegahnya dari perbuatan munkar. QS. Ali Imrãn (3):110 berbunyi: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ  Pemberian predikat “sebaik umat” tersebut karena umat Islam menjalankan tugas mulia berupa mengarahkan manusia kepada kebenaran dan menghindarkan manusia dari kemunkaran. Quraish Shihab menyebutkan bahwa umat Muhammad adalah umat yang terbaik karena ada sifat-sifat yang menghiasi dirinya, yaitu terus-menerus menyeru kepada yang makruf, mencegah yang munkar, serta beriman kepada Allah. Menurutnya, dengan iman yang benar seseorang akan percaya dan mengamalkan tuntunan Allah dan Rasul-Nya, serta melakukan amar makruf dan nahi munkar sesuai dengan cara yang diajarkannya. 
Demikian pentingnya amar makruf dan nahi munkar ini hingga Rasulullah saw. menetapkannya sebagai tugas individu sekalipun menurut kadar kesanggupannya. Hadis riwayat Muslim dari Abu Said al-Khudri, bahwa Nabi saw. telah bersabda: 
رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ 
Dalam melaksanakan tugas suci ini tampaknya ulama memberikan peringatan khusus kepada yang menunaikannya agar lebih berhati-hati dan menurut cara yang dicontohkan Rasululah. Menunaikan tugas ini tidak boleh tergesa-gesa, apalagi serampangan, sebab dikhawatirkan akan menimbulkan mudarat yang lebih besar. Fenomena saat ini, banyak penegak amar makruf nahi munkar yang berjalan di luar prosedur syari’at yang mengakibatkan bumerang bagi dirinya dan kerusakan yang ditimbulkannya pun lebih besar daripada kemunkaran yang hendak dirubahnya. Bahkan lebih celaka lagi, orang-orang tidak berdosa pun turut menjadi korbannya. Pada hal penegakan amar makruf nahi munkar sama sekali bukan untuk menambah masalah atau menimbulkan mafsadah baru, tetapi untuk mewujudkan kemaslahatan. Oleh karena itu, menjalankan amar makruf dan nahi munkar hendaknya memperhatikan strategi yang tepat dan melalui cara-cara yang telah ditetapkan.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah menyebutkan ada tiga syarat yang mesti dimiliki oleh penegak amar makruf nahi munkar. Ketiga hal itu adalah: ilmu, kelembutan/santun, dan kesabaran. Sebuah atsar yang dinukilkan oleh al-Qãdhi Abu Ya’lã berbunyi: 
لا يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر إلا من كان فقيها فيما يأمر به فقيها فيما ينهى عنه  رفيقا  فيما يأمر به  رفيقا فيما ينهى عنه حليما فيما يأمر به حليما فيما ينهى عنه 
1. Ilmu; ia harus memiliki ilmu sebelum melaksanakan amar makruf dan nahi munkar. Memahami benar masalah yang terjadi. Mengetahui hal yang dapat membawa maslahat dan yang menimbulkan mudarat, mengtahui yang sanggup dilakukannya, serta mengetahui strategi dan cara yang tepat yang akan ditempuhnya. Jika terjadi benturan antara kebaikan dan kejahatan, maslahat dan mafsadat, maka ia harus melihat dengan jeli dan penuh perhitungan. Jika amar makruf nahi munkar akan mendatangkan maslahat dan menolak mafsadat, maka hendaknya didahulukan. Dan jika maslahat lebih besar dan mafsadat  yang datang lebih banyak pula, maka hendaknya tidak dilakukannya.
2. Kelembutan; yaitu santun atau tidak kasar dan kejam dalam melaksanakan amar makruf dan nahi munkar. Nabi menyebutkan: “ما كان الرفق في شيئ قط إلا زانه ولا كان العنف فى شيئ إلا شانه” (Segala sesuatu yang dilakukan dengan kelembutan pasti bertambah indah dan segala sesuatu yang dilakukan dengan kekerasan pasti bertambah buruk). Hal ini sejalan pula dengan penegasan Allah dalam QS. al-Nahl (16): 125 “ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ” (Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik)
3. Sabar; sabar menjalankan tugas ini menurut cara yang tepat dan prosedur yang disepakati. Demikian pula, sabar terhadap kemungkinan resiko yang akan terjadi dalam melaksanakan amar makruf nahi munkar tersebut.
Adapun pelaksana penegakan amar makruf nahi munkar, secara umum merupakan tugas semua umat Islam atau seluruh warga masyarakat, terutama mengenai hal-hal yang kecil yang sifatnya anjuran dan saran. Adapun dalam bentuk perintah, maka hal tersebut dilakukan oleh orang-orang tertentu yang diberi tugas oleh negara. Firman Allah dalam QS. Ali Imran (3): 104 berikut: وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma`ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung). 
M. Quraish Shihab menyebutkan dua pandangan ulama tentang makna منكم pada ayat tersebut. Pertama; ulama yang memahaminya dalam arti sebagian, yang berarti perintah berdakwah dan menegakkan amar makruf nahi munkar tidak tertuju kepada setiap orang. Karena itu, ayat ini mengandung dua perintah, yaitu perintah kepada seluruh umat Islam agar membentuk dan menyiapkan kelompok khusus yang bertugas melaksanakan dakwah, dan perintah kepada kelompok khusus itu untuk melaksanakan dakwah kepada kebajikan dan makruf serta mencegah kemunkaran. Kedua; ulama yang memfungsikan dalam arti penjelasan, sehingga ayat ini merupakan perintah kepada setiap orang muslim untuk melaksanakan tugas dakwah sesuai kemampuannya. Jika dakwah yang dimaksud adalah dakwah yang sempurna, maka tidak semua orang dapat melakukannya. Quraish Shihab menyebutkan adalah lebih tepat memahami kata منكم pada ayat di atas dalam arti “sebagian kamu” tanpa menutup kewajiban setiap muslim untuk saling mengingatkan.   
Penjelasan di atas dipahami bahwa tugas amar  makruf nahi munkar adalah tugas suci dan sangat penting yang harus dilakukan secara profesional. Karena itu, pelaksanaan tugas ini tidak dibebankan kepada semua orang, melainkan orang-orang tertentu yang secara khusus dibentuk oleh umat Islam. Pelaksana amar makruf nahi munkar harus berdasarkan cara-cara yang dicontohkan Rasulullah dan menurut prosedur yang telah disepakati.  

G. Kesimpulan
Mirzã Ghulãm Ahmad dalam menyebarkan ajarannya mengklaim dirinya sebagai Mujaddid, Muhaddats, al-Mahdi al-Ma’hud, al-Masîh al-Mau’ûd, dan sebagai “nabi” dan “rasul” yang menerima wahyu dari Allah SWT. Baginya, Muhammad saw. bukanlah nabi dan rasul terakhir secara mutlak, namun terakhir sebagai nabi dan rasul yang membawa syari’at. Menurut Ahmadiyah, al-Mahdi al-Ma’hud sebagai nabi dan rasul yang wajib diyakini dan dipatuhi perintahnya sebagaimana nabi dan rasul yang lain. Menurut mereka, tidak boleh membeda-bedakan antara nabi yang satu dengan yang lainnya, sebagaimana yang diajarkan oleh al-Qur'an dan yang dipesankan Nabi Muhammad saw. untuk mengikuti al-Mahdi yang dijanjikan. Demikian pula pemahamannya mengenai wahyu,  menurut Ahmadiyah, wahyu Tuhan tidak terputus sesudah Rasulullah Muhammad saw. wafat. Wahyu yang terhenti hanyalah wahyu tasyri’ atau wahyu syari’at, bukan wahyu mutlak. Wahyu mutlak ini tidak dikhususkan untuk para nabi saja, akan tetapi diberikan juga kepada selain mereka. 
Paham dan keyakinan kaum Ahmadiyah tersebut sangat berbeda dengan apa yang diyakini oleh umat Islam pada umumnya. Ajaran Ahmadiyah tersebut menyalahi dalil-dalil kuat dan jelas yang menyatakan tidak adanya lagi nabi yang diutus Allah SWT. sesudah Nabi Muhammad saw. Dalil dan argumen Ahmadiyah lebih pada permainan bahasa dan interpretasi belaka. Kenabian Ghulãm Ahmad yang diyakini oleh kaum Ahmadiyah hanyalah pengakuan Ghulãm Ahmad sendiri dengan mengutip ayat al-Qur'an lalu mengklaim sebagai wahyu Tuhan yang ditujukan kepadanya. Paham Ahmadiyah ini menyalahi ketentuan syari’at yang dijelaskan dalam al-Qur'an dan Hadis Rasulullah saw.
Perbuatan yang dilakukan oleh sekelompok orang terhadap Jemaah Ahmadiyah, berupa  pengusiran, pengrusakan  atribut dan gapura dan penganiayaan melalui lemparan batu dan kayu, telah mengancam keselamatan harta dan jiwa Jemaah Ahmadiyah yang mengakibatkan hilangnya perasaan aman dan bebas dari penyiksaan dan perlakuan yang merendahkan derajat martabat manusia. Perbuatan-perbuatan tersebut bertentangan dengan peraturan perundangan-undang yang berlaku, seperti yang termuat dalam Pasal 28G UUD 1945,  Pasal 9 ayat (2), Pasal 30, Pasal 33 ayat (1) dan Pasal 35 UU No. 39 Tahun 1999). Karena itu, perbuatan sekelompok orang tersebut telah dapat dipandang sebagai pelanggaran Hak Asasi Manusia. Meskipun, tak dapat dipungkiri bahwa timbulnya aksi pengusiran, pengrusakan dan penganiayaan terhadap Jemaah Ahmadiyah disebabkan karena adanya gerakan penyebaran paham keagamaan oleh Jemaah Ahmadiyah yang dapat merusak dan mengancam ajaran agama Islam, yang dapat diduga melanggar undang-undang penodaan agama.
Dalam melaksanakan tugas suci, amar makruf nahi munkar, ulama memberikan peringatan khusus kepada yang menunaikannya agar lebih berhati-hati dan menurut cara yang dicontohkan Rasululah. Menunaikan tugas ini tidak boleh tergesa-gesa, apalagi serampangan, sebab dikhawatirkan akan menimbulkan mudarat yang lebih besar. Menjalankan amar makruf dan nahi munkar hendaknya memperhatikan strategi yang tepat dan melalui cara-cara yang telah ditetapkan.

DAFTAR PUSTAKA
  
Abbas, Sirajuddin, 40 Masalah Agama, Jilid II (Cet. XIV: Jakarta: Pustaka Tarbiyah, 1989).
Bukhari, Shahîh Bukhari, dalam CD Hadis. 
Djamaluddin, M. Amin, Ahmadiyah dan Pembajakan Al-Qur'an  (Cet. VII; Jakarta: Lembaga Penelitian dan Pengkajian Islam, 2005).
Esposito, John L. (ed), Ensiklopedi Oxford Dnia Islam Modern, Jilid I (Cet. II; Bandung: Mizan, 2002). 
Fathoni, Muslih, Faham Mahdi Syi’ah dan Ahmadiyah dalam Perspektif (Cet. I; Jakarta: RajaGrafindo Persada, 1994).
Glasse, Cyril, Ensiklopedi Islam (Ringkas) (Cet. III; Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2002).
Hamudah, Ma’ali Abdul Hamid, Al-Islam wa al-Harakah al-Haddamah,  diterjemahkan oleh Yudian Wahyudi Asmin, dkk., dengan judul “Islam digerogoti Aliran-aliran Destruktif” (Cet. IV; Solo: Pustaka Mantiq, 1994).
Ibnu Katsir,  Tafsir Ibnu Katsir dalam CD Qur’an.
Keputusan Fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUI) pada Munas MUI VII di Hotel Sari Pan Pasifik Jakarta, Kamis 28 Juli 2005. 
Mahalliy, Jalãl al-Dîn al dan Jalãl al-Dîn al-Suyuthi, Tafsîr al-Jalãlai (Cet. II; Bairut: Dar al-Kitãb al-Arabi, 1986 H/ 1406 H).
Majalah “Sinar Islam” Ahmadiyah Menjawab July 29, 2005, http://www.sinar-islam.com/ 
Muslim, Shahîh Muslim, dalam CD Hadis.
Nahdi, Saleh  A., Masalah Khataman-Nabiyyin (Soal-Jawab) (Cet. III; Jakarta: Arista Brahmatyasa, 1991), h. 14.
Nasution, Harun “Pengantar” dalam Harun Nasution dan Bahtiar Effendy (penyunting), Hak Azasi Manusia dalam Islam (Cet. I; Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1987).
Raharjo, M. Dawam, Teror atas Ahmadiyah dan Problem Kebebasan Beragama, dalam http://www.jil.or.id. pada 18 Juli 2005. 
Sekretariat Jenderal MPR RI, Undang Undang Dasar Negara Republik Tahun 1945 (Jakarta, 2005).
Shihab, M. Quraish, Tafsir Al-Mishbãh; Pesan, Kesan dan Keserasian Al-Qur’an, Volume 11 (Cet. IV; Jakarta: Lentera Hati, 2005).
Smith, Wilfred Canwell, Modern Islam in India (New Delhi: Usha Publication, 1979).
Tim Penyusun Kamus Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa, Kamus Besar Bahasa Indonesia (Cet. III; Jakarta: Balai Pustaka, 1990).
Tim Penyusun, Ensiklopedi Islam di Indonesia, Jilid 2 (Jakarta: Proyek Departemen Agama, 1992/1993).
Tim Penyusun, Ensiklopedi Nasional Indonesia, Jilid  (Cet. II; Jakarta: Cipta Adi Pustaka, 1989).
Turmuziy, Sunan al-Turmuziy, dalam CD Hadis 
Undang-undang Republik Indonesia No. 16 Tahun 2004 tentang Kejaksaan Republik Indonesia.
Undang-undang Republik Indonesia Nomor 39 Tahun 1999 tentang Hak Asasi Manusia. 
Undang-undang Republik Indonesia Nomor 4 Tahun 2004 tentang Kekuasaan Kehakiman.
Zakariya, Abi al-Husain Ahmad bin Faris bin, Mu’jam al-Maqãyis fi al-Lughah (Cet. I; Bairut: Dar al-Fikr, 1415 H/1994 M).